Западный обряд в православии

Религиозные праздники и обряды ушли от первобытных верований и магических действий. Люди докласового общества, бессильны перед могучей природой, пытаясь обеспечить себе успешное охота или рыболовство, хороший приплод от животных или урожай, обращались к коллективных обрядовых действий, через которые они рассчитывали повлиять на сверхъестественное, в определенные дни, которые имели важное хозяйственное значение. В условиях классового общества постепенно сложился календарь религиозных праздников и обрядов.

Христианские религиозные обряды и праздники многочисленные. Несмотря на все их разнообразие, у них есть общая функция: они укрепляют веру в сверхъестественное, в чудеса, бессмертие души и загробную жизнь. Религиозные праздники и обряды — важная составная часть религиозного культа, способ интеллектуального и эмоционально-психологического воздействия на верующих, средство формирования религиозных стереотипов в их сознании и поведении.

Среди обрядовых действий в христианстве значительное место занимают таинства, в которых «под видимым образом передается верующим невидимая благодать Божья». Следует отметить, что из всех христианских таинств большинство протестантских течений осуществляют только крещение и причастие.

Крещение — приобщение к христианства путем погружения в воду или окропление. Слово «крестный» равнозначно слову «христианин».

Обряд обрызгивания водой, как магическое действие, возник еще в далеком прошлом. V многих народов считалось, что вода обладает способностью отгонять от человека «нечистую силу». Поэтому еще до возникновения христианства существовал обычай окроплять младенца водой и при погружении в нее давать ему имя.

Раннее христианство не знало обряда крещения. Он внедрялся постепенно и только решениями первых вселенских соборов (IV в. н.э.) крещение было объявлено обязательным. Форма обряда в различных христианских церквей разнообразна: католики обливают крестной водой, протестанты — окропляют или погружают в воду. В православной церкви обряд крещения осуществляется над младенцем, которого в первые дни рождения приносят в церковь, где священник трижды погружает Его в «святую» воду. Этим действием он якобы смывает «первородный грех», наследуемый ребенком от «прародителей человечества» и открывает перед ним путь к спасению. Служители культа создают во время обряда крещения атмосферу торжества и наделяют его особой, священной силой, уверяя, что крещение «святой» водой оберегает от болезней, «нечистой силы» и др.

Совершая обряд крещения, верующие считают, что вода и провозглашенные заклинания вызволят крестного от «вредного влияния сатаны». Идеи о злую власть непокорного Богу сатаны и о «первородном грехе», от которого следует очищаться окроплениям водой, и лежит в основе церковного обряда крещения.

Причастие, или Євхаристія — съедания хлеба и вина, которые воспринимают как тело и кровь Христа. Причащаясь, учит церковь, верующий принимает «благодарственную жертву» и «приобщается к божественного естества». В некоторых протестантских церквах и сектах специфической форме причастия является хлебопреломления. Но в отличие от православия и католицизма причастия не считается таинством, а обрядом, что символизирует духовное единство верующих в их вере во второе пришествие Христа.

Первоисточниками таинства причастия есть те же самые древние верования и обряды.

С появлением земледелия хлеб и вино стали считаться кровью растениеводческих духов и божеств, к которым люди «причащались». Христиане позаимствовали свое таинство причастия из древних религий, связав его с учением о соблазнительном жертвенную смерть Иисуса.

Миропомазания — передача крестному «благодати святого духа», смазывание Его ароматическим веществом — миро.

Обряд смазывания тела маслянистыми веществами возник гораздо раньше христианства. Люди того времени верили в магические свойства веществ. Позже помазания осуществлялось, например, в Индии при крещении, на свадьбах и похоронах. В Єгипті применяли помазания при освящении жрецов; смазывали голову при освящении первосвященником согласно обряду иудаизма.

Позаимствовав из древних религий обряд миропомазания, христиане объявили его таинством. В ранних христианских церквях миропомазания осуществлялось только на пасху. Таинство миропомазания выполняли, как правило, над младенцем.

Исповедь — это рассказ верующих свои грехи священнику, чтобы получить через него прощение Бога.

Источники таинства исповеди и покаяния — в первобытных о верованиях зло и грех, «чертовы силы», которые преследуют человека и которых можно избавиться, рассказав о своих грехах другим людям или произнося слова заклинания.

В христианстве исповедь сначала была публичной и лишь в конце IX в. заменена тайной, то есть исповедую верующего только священнику, хотя в православии рядом с тайной существует и общая исповедь

Если в православии и католицизме исповедь считается таинством, то протестанты начали публичное покаяние и не считают его таинством. Во многих протестантских общинах покаяния осуществляют люди, которые решили вступить в секту, а также верующие, которые имеют «грехи» перед религиозной общиной или єдиновірцями.

В христианской религиозной обрядності таинство брака утвердилось сравнительно поздно. Только в XVI вв. сложился его ритуал. Согласно утверждению православных и католических священников, это таинство освящает брачный союз «именем Божьим», передает женихом «благодать единодушия» в рождении и воспитании детей.

Обряд бракосочетания возник в период первобытнообщинного строя. Еще в древности люди обращались к «добрых духов» с просьбой помочь им родить детей, отогнав «нечистую силу». Пугали эту «нечистую силу» огнем, дымом, водой, шумом. Пережитки ритуала сохранились и в современном церковном брачном обряде: священник обмазывает жениха и невесту крестом, обкуривает их дымом ладана, молодожены держат при этом зажженные свечи.

Таинство брака — средство влияния церкви на молодежь и семьи верующих, распространение религиозной морали.

Священство

В православной и католической церквях священство является таинством, в протестантизме — обрядом. Священство — посвящение в сан диакона, священника или епископа. Рукоположенный служитель культа после этого будто становится посредником между Богом и людьми.

Обряд священства существовал и в дохристианских религиях, был заимствован христианами в период утверждения первых религиозных общин и занимал значительное место. После провозглашения христианства государственной религией началось становление церковной иерархии — священновладдя церковных чинов сверху вниз.

Католическая церковь установила свою собственную иерархию по феодальным образцу. То же самое можно сказать и в отношении православия. В протестантизме священновладдя упрощенное, все христианские религии признают божественное происхождение церковной иерархии.

В христианстве священство осуществляется только мужчинами и имеет трк степени: диакон, пресвитер (священник), епископ. Диакон — священнослужитель первой степени. Он принимает участие в богослужении, прислуживает при таинствах, но не имеет права делать это самостоятельно. Пресвитер (священник) может самостоятельно проводить богослужения, обряды и шесть из семи таинств, признанных в католицизме и православии, кроме рукоположение. Епископ — священнослужитель высшей категории, осуществляет все семь таинств и имеет право рукополагать в сан диакона и пресвитера.

Малосвяття или соборования — помазание больного освященной елеем — елеем. В осуществлении этого таинства является различие между православной и католической церквями. Согласно учению православной церкви малосвяття исцеляет немощі духовные и телесные — те, которые являются следствием грехов; в католицизме это таинство — один из последних обрядов перехода человека в жизнь вечную. В православии малосвяття осуществляется над лицами старше 7 лет, что болеют телесными или душевными болезнями (отчаяние, скорбь и т.п.).

Таинство малосвяття в православной церкви сначала осуществлялось семью священниками. Они зажигали свечи, читали семь молитв о выздоровлении больного, семь посланий апостолов, семь стихов из Евангелия, затем семь раз смазывали больного елеем. Теперь этот обряд осуществляет один священник, но как и раньше сохранились семь прошений за больного, семь молитв.

Богослужение — важный элемент любого религиозного культа в форме обрядовых действий, церемоний. Процесс богослужения — обращение к Богу с целью получения от него поддержки. Достигается это благодаря общим молитвам, заклинанием, ритуальным действиям. При этом служители культа и все присутствующие верующие будто «вступают в прямой контакт с Богом». Богослужения производится в культовых помещениях. Главное его назначение — внушить верующим мнение о всесилии и могущество Бога и его служителей, о ничтожности человека и ее зависимость от Божьей воли.

Служители культа пытаются предоставить богослужению торжества и яркости. И не только верующие, но и люди, далекие от религии, посещая культовые сооружения, испытывают чувство сокровенности, возбужденности, эмоционального подъема. С этой целью использовались архитектура и убранство храмов, живопись, музыка, пение.

Религиозный похоронный обряд

В основе праздника лежит вера в существование души и загробной жизни. Церковь превратила смерть человека в орудие духовного влияния на покорение людей, установив сложную процедуру похоронных обрядов (панихиды, чтение псалмов над покойником и т.п.).

Христианские праздники своими названиями обязаны двенадцати месяцам года. И относятся к так называемым праздников, что их церковь отмечает торжественными богослужениями.

Рождество Христово — это одно из основных праздников христианства. Своим происхождением оно обязано евангельским мифам о чудесном рождении Иисуса Христа — сына божьего и в то же время человека.

Миф о рождении Христа своими источниками достигает в первобытные культовые действия. В Древнем Єгипті, например, 6 января праздновали день рождения бога воды, растительности, обладателя загробного мира — Осириса. В Древней Греции 6 января праздновали рождение Диониса. 25 декабря — день рождения древнего иранского бога солнца, чистоты и правды — Митры. Утверждаясь в разных странах, праздник Рождество Христово впитывало в себя обряды и обычаи других религий, а также народных праздников, приобретая особых черт, что отвечали христианским догмам.

В Киевской Руси праздник пришло вместе с христианством в X в. и слилось с зимним старославянским праздником — святки.

Православная церковь всячески пыталась заменить святки праздником Рождества Христова, но существующие в восточных славян праздники и обычаи укоренились настолько глубоко, что она вынуждена была сочетать церковные праздники с народными. Так, колядки церковь соединила с Евангельским мифом вифлеемской звезды, которая извещала о рождении Христа. «Языческие» колядки превратились в хождение христославів со звездой по домам. Для прославления Христа широко привлекались дети. Верующие благодарили их подарками. Православная церковь отводила этому празднику очень важное значение. Рождество, согласно учению церкви, — это вторая пасха.

Главное значение в догматичному смысле этого святая церковь отводит учению о рождении Иисуса Христа, который явился с целью искупления грехов людей и для того, чтобы указать человечеству путь к спасению. Весь смысл праздника, его торжественного богослужения имеет своей целью доказать верующим, что все земные страдания — следствие грехов рода человеческого, а выход из тяжелого земной жизни — в достижении блаженства в загробном мире.

Крещение Господне

Этот праздник — один из главных в христианстве, оно было провозглашено в память крещения Иисуса Христа в реке Иордан. Это событие описывается в Евангелии, причем довольно противоречиво. На ранней стадии развития христианство вообще не знало обряда крещения. Его заимствовано христианством из древних культов. Обрызгивания водой существовало во многих дохристианских религиях. Одухотворюючи явления природы, наши далекие предки одухотворяли и воду — важный источник жизни человека. Она втамовувала жажду, обеспечивала плодородие полей. Но водные стихии иногда наносили огромный ущерб людям, нередко угрожали их жизни.

В дохристианских культах важная роль отводилась обряда «очистки» человека от любой «скверны», «нечистые» с помощью воды. Согласно древним верованиям, вода имела очищающую силу, она очищала людей от «нечистой силы», «злых духов», которые могли причинять людям вред. Поэтому в древних народов существовал обычай окроплять водой новорожденных.

О совершении крещения христианами впервые упоминается в христианской литературе конца i — начала II ст. Но окончательно крещения закрепилось лишь во второй половине II ст. Тогда же и возникает праздник крещения, связано с крещением Иисуса Христа в Иордане. Праздник крещения было всегда очень торжественным. Главный его обряд — освящение воды. Святили Воду в церкви и в прорубях. К проруби отправлялся крестовый ход, звучали торжественные молебны. Освящение воды в храмах происходит и в наши дни.

Стрічення

Это слово посвященное мифическом представлению Богу родителями Иисуса Христа своего младенца. Это «встреча», которая состоялась будто в Иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова.

Церковь пытается сделать праздник стрічення популярным среди верующих. Цель его, как и любого другого церковного праздника — распространение идей христианства, «предоставление правды фактам» биографии Христа, подчеркивание обязанности для верующих приносить в храм младенцев в течение 40 дней после рождения.

Внедряя праздник стрічення, христианская церковь пыталась отвлечь народ от древних культов. Римляне тогда в феврале праздновали «очистки», покаяния, соблюдали пост, считая, что перед началом весенних полевых работ необходимо «очиститься от грехов» и «нечистой силы» соответствующими жертвоприношениями духам и богам. Главный очистительный обряд этого праздника приходится на 2 февраля, когда люди во главе с жрецами, вооружившись факелами, изгоняли злых духов зимних холодов и болезней. Именно 2 (15) февраля христианская церковь и основала свой праздник стрічення господне, отсчитав от Рождества Христова (25 декабря) сорок дней, необходимых для «очистки» Марии.

Приверженцами православия праздник стрічення длительное время не признавалось. Только постепенно православная церковь смогла предоставить стріченню значение праздника очистки. Оно стало торжественно отмечаться, сопровождаясь обязательными в этот день крестовыми ходами. Именно таким стал этот праздник на Руси, утвердившись в основном как церковный праздник, в быту же верующие отводили ему незначительное место: в народном сознании стрічення знаменовало конец зимы и начало весны.

Вход Господень в Єрусалим

Этот праздник имеет два названия: официально-церковную — вход господень в Єрусалим, бытовую — вербное воскресенье.

Вербное воскресенье — это преддверие так называемого страстной недели, что посвящается «упоминаниям о страданиях Христа». Праздник непосредственно примыкает к пасхе и не имеет постоянной календарной даты. В русском православии оно принадлежит к двенадцатых праздников. В основе праздника лежит библейская легенда о входе Иисуса Христа со своими учениками в Єрусалим. Туда он шел, как об этом рассказывают евангелисты, для страданий и смерти. Поход этот сопровождался творением чудес. За день до входа в Єрусалим, в субботу, Иисус совершил одно из крупнейших см — оживил Лазаря. Затем, в воскресенье, въехал в Єрусалим. Народ радостно встречал его, бросая перед сыном Божьим пальмовые ветви. На Руси ритуальное значение пальмовых ветвей перенесено на ветви ивы, которые распускаются на это время и, согласно народному поверью, защищают от злых духов. По замыслам церковников, празднования входа господня в Єрусалим должно было побудить верующих открыть свои сердца для учение Христа подобно тому, как это сделали жители Древнего Єрусалима.

Вознесение Господне

Вознесение Господне. Создана евангелистами земная биография Иисуса Христа завершается описанием вознесения воскресшего после казни сына Божьего на небо. В честь вознесения Христа православная церковь и установила одно из своих праздников. Отмечается на сороковой день после пасхи и потому постоянной дать не имеет.

Основываясь на библейских легендах, христианские теологи утверждают, что вознесение Христа открывает праведникам путь на небо, в воскрешение после смерти. Еще задолго до возникновения христианства мифы о вознесении на небеса людей, героев и богов были распространены среди многих народов. Христианство заимствовало идею вознесения с верований финикийцев, иудеев и других народов.

Это праздник в быту верующих значительного распространения не получило и осталось сугубо религиозным, церковным праздником. Всем своим содержанием праздник вознесения порождает у верующих мысль о бренности земной жизни и нацеливает их на христианское подвижничество ради достижения «жизни вечной».

Троица или пятидесятница

Это праздник, который относится в право-слав ее к двенадцатых, по заверению церковников установлено в память чудесного явления: словно на пятидесятый день после воскресения его учеников сошел «святой дух», и они заговорили на разных языках, хотя никогда их раньше не знали. Роль этого мифа — постоянно прислушиваться к голосу церкви, которая несет верующим «слово божье», нести христианство другим «языкам», то есть другим народам.

Мифы о божественную троицу еще задолго до возникновения христианства существовали в древних народов, с верований которых христианство заимствовало много представлений. Новозаветные же рассказы о троице появились в результате того, что в процессе становления христианства возникла необходимость связать новую религию с легендами ветхого завета. Поэтому в новозаветных книгах сделана попытка показать Христа, как сына древнееврейского бога Яхве, представив вместе с образом бога — духа святого как фигура одного, единого Бога. В этом нашел свое фантастическое осмысления переход от политеизма к монотеизму.

Объясняя происхождение Христа от иудейского бога Яхве, христианское духовенство заимствовало и много других иудейских праздников, в том числе праздник пятидесятницы. Последнее возникло у древних евреев с переходом к земледелию и было посвящено завершению жатвы, которые продолжались «семь седмин», то есть семь недель. Сначала, в период многобожие, это праздник конца жатвы мало своим обрядовым назначению жертвоприношения хлеба нового урожая местным полевым духам и божествам, как продавцам урожая и хозяевам земли. Христианство же предоставило «святую седмин» или пятидесятницы своего специфического обоснование и содержания.

В России праздник троицы слилось с местным праздником первобытных славян — семиком (другое название «зеленые святки») и заимствовало у него бытовой содержание. Древние славяне семик связывали с завершением осенних работ. Его цель — улещення духов растительности в ответственный период цветения и кошения хлебов. В православный праздник троицы вошло своей обрядовой стороной поминовения духов умерших родственников (так называемая поминальная суббота).

Спас

В основу праздника положено евангельскую легенду о чудесное преображение Христа. В конце своей земной жизни он словно привел группу своих учеников на гору и во время молитвы «превратился». Спас заключается в том, повествует Библия, что вид лица его изменился, и одежда его стал белым, сверкающим, а голос с неба подтвердил его божественное происхождение.

Служители культа, истолковывая библийскую легенду, уверяют, что Христос хотел закрепить в учениках веру и доказать им, что он действительно сын Божий.

Праздник спаса является сочетанием христианской легенды о Христе со старинными народными обычаями отмечать завершения сельскохозяйственного года, с мифами о очищение природы от злых духов.

Неслучайно христианский праздник спаса включает не только прославление Христа и его спасения, но и освящение яблок, винограда и других фруктов (отсюда и другое название праздника — «яблочный спас»). Это еще одно свидетельство того, как христианство не смогло преодолеть обычаи народов, среди которых оно распространялось, и было вынуждено ассимилировать их традиции и поверья в свою культовую практику.

Здвижения

Праздник воздвижения креста господня — один из важнейших праздников, посвященных культа креста как символа христианской веры. С крестом церковь связывает несколько мифических событий. Об одной из них священники всегда вспоминают в праздничных проповедях. По преданию церкви, римский император Константин перед одной из крупнейших своих сражений имел чудесное видение: на небе возник освещенный крест с надписью: «Им побеждай!». Той же ночью, по церковной легенде, императору явился во сне сам сын Божий Иисус Христос и посоветовал взять в битву флаг с изображением креста. Константин сделал, как велел Христос, и кроме того приказал своим легионерам нарисовать знак креста на щитах. В битве Константин получил победу и, как уверяют церковные историки, с того времени уверовал в чудодейственную силу креста.

Исторические факты свидетельствуют о другом. В ознаменование победы Константин велел отчеканить монеты с изображением языческих богов, которые, как он верил, помогали ему в битве с врагами. Было бы естественно предположить, что он изобразил бы знак креста, если бы действительно уверовал в то, что крест помог ему одержать победу.

Церковь торжественно отмечает праздник воздвижения. Оно сопровождается пышными ритуалами, которые производят большое эмоциональное воздействие на верующих. Накануне праздника на ночной службе Божьей церковные служители выносят украшенный цветами крест и вкладывают его на аналое внутри храма. Эта церемония сопровождается звоном, церковными песнями, что должно создать особое настроение у верующих.

Требуя от верующих почитания креста как символа христианства, церковники внушают людям, что он является символом искупления, страдания и спасение. Поэтому крест должен стать спутником каждого христианина на всю жизнь, напоминая о земной жизни и мученический конец Христа, который пострадал за грехи человечества.

Богородичные праздники. Кроме праздника в честь Христа и божественной троицы христианская церковь установила ряд праздников в честь его матери — Богородицы. Это — Рождество Богородицы, введение во храм, благовещение, праздник успения, покрова (первые четыре относят к «двунадесятых праздников») и много праздников в честь «чудотворных» икон Богородицы.

В чествовании девы Марии Богородицы имеющиеся следы чествования древними народами богини земли, которая родила «спасителя», «сына Божьего» — бога растительности. На создание образа христианской Богородицы значительное влияние оказали представления древних египтян о богиню Ізіду. В христианских произведениях Богородица изображается в виде «царицы небесной», крылатой небожительки, «окутанной в солнце». На голове ее венец из двенадцати звезд. Древнеегипетская богиня Изида также изображалась царицей небесной, она также родила, по учению древней религии, божественного сына — «спасителя» Гора. Подобная христианская Богородица и к богине сирийцев и финикиян — Ас-тарти. Древние народы поклонялись этим богам, считая их божествами плодородия земли и скота, заступницями земледелия. Этими свойствами обладает Богоматерь христианства.

Миф о «непорочном зачатии» церковь позаимствовала также из древних, дохристианских религий. В соответствии с религиозными мифами Древнего Востока, без порока родились от непорочных матерей персидский Митра, индуистский Будда, давньоіранський Заратустра и много других божеств. Именно эти мифы и послужили материалом для создания христианской легенды, о «непорочном зачатии» как самой девы Марии, так и-Христа. Кстати, православная церковь догмат о непорочном зачатии Марии ее матерью Анной не признает.

Праздник Рождества Богородицы

Праздник Рождества Богородицы (малая пречистая) церковь связывает с давними земледельческими осенними праздниками на завершение уборки урожая. В день праздника служители культа с особым вдохновением убеждают верующих, что мифическая Божия матерь является «большой праведницей», помощницей и заступницей людей, покровительницей сельского хозяйства, что своим «рождением Христа» она сделала первый шаг к «вечному спасению» людей.

Праздник введения во храм Богородицы, согласно учению христианской церкви, связанное с передачей трехлетней Марии на воспитание в Иерусалимский храм. Устанавливая это праздник, церковь преследовала прежде всего цель убедить родственников в необходимости приводить в церковь ребенка в раннем возрасте, когда она наиболее восприимчива и уязвима.

Благовещение — праздник, который имеет своим содержанием миф о получении Марией сообщение от архангела Гавриила, что она родит от «святого духа». На Руси этот праздник связывалось церковью с началом весенне-полевых работ («освящение» семена и т.п.) и приметам о будущем урожае.

Праздник успения церковь отмечает день памяти божией Матери. Много в церковном толковании этого праздника напоминает давньосирійське сказание о смерти Кибелы — богини плодородия. На Руси праздник успения слилось с стародавньослов’янським языческим праздником сбора урожая и принесение хлеба и плодов в жертву духам за «содействие» урожая.

Большим праздником православной церкви, посвященным культа Богоматери, праздник покрова Богородицы. Оно не связано с «земной жизнью» девы Марии; установлено в память чудесного явления Богородицы, которое якобы произошло в 910 г. в Влахернсько-му храме Богородицы в Константинополе. Во время ночного богослужения юродивый Андрей, причислен к лику святых, и его ученик Єпіфаній якобы видели, как Богоматерь, которую обступили ангелы и святые, появилась в воздухе, помолилась о спасении мира от бед и страданий и распростерла свой покров над всеми в виде широкого шарфа. На Русь праздник был занесен вместе с православием и использовалось церковью для вытеснения осенних «языческих» праздников, которые устраивались по окончании полевых работ.

Пасха

Среди многих христианских религиозных праздников особое место принадлежит празднику пасхи. Духовенство уверяет, что празднование пасхи установлено первыми христианами в память страданий, смерти и «чудесного воскрешения» Иисуса Христа. На самом деле истоки этого праздника — в предрассудках людей первобытного общества.

В некоторых древних народов Ближнего Востока (вавилонян, египтян, евреев), которые занимались скотоводством, существовало праздник, во время которого в жертву злым духам приносили ягнят, телят с первого приплода скота. Скотоводы-кочевники верили, что этой жертвой они задобрят злых духов, которые уже не будут уничтожать скот и насылать на нее болезни. С переходом к земледелию весенние праздники задабривания духов набрали другого характера. Как споку-тувана жертва духам приносились, например, хлеб и лепешки, испеченные из зерна нового урожая, фрукты и др. Эти земледельческие праздники слились с скотарською пасхой и приняли ее название.

Впоследствии, когда возникла христианская религия, она вобрала в себя элементы иудейской, буддийской, мітраїстської и других религий. Поскольку мечты людей достичь счастья на земле не осуществились, то надежды на спасение переносились на небо, на новые божества, которые умирают и воскресают, культ которых был очень распространен на Ближнем Востоке. Христианство заимствовало эти легенды, обряды, обычаи и превратило их в учение о жертвенную смерть

Иисуса Христа, придав ему несколько иного характера. Но основная идея — самопожертвование ради Бога людей — сохранилась. Религиозная суть обряда осталась такой, как и тысячелетия назад: путем принесения жертвы очистить людей от злых духов, болезней, несчастий и трагедий.

Идея спасения, хотя бы и после смерти, получила значительное распространение, особенно среди простонародья. Образ Христа, который добровольно принял мученическую смерть, словно призывает их терпеть земные страдания.

Утверждая и развивая христианское учение, духовенство постепенно разработало церемонию празднования пасхи и с II в. сделало этот праздник одним из самых действенных средств воздействия на сознание верующих.

В Киевской Руси празднования пасхи было внедрено в X в. Здесь оно слилось с местными славянскими весенними праздниками. Древние славяне каждую весну перед началом сельскохозяйственных работ также устраивали многодневный праздник в честь солнца, что «воскресает». Во время этого праздника они приносили жертвы духам и божествам растительности, стремились удовлетворить духов умерших предков. Христианская пасха много впитала в себя из старославянских религиозных обрядов, в том числе общественные семейные трапезы, к которым готовились заранее, накапливая хлеб, сыр, яйца, копченое мясо и т.д.

Храмовые праздники

Широкое распространение в православии своего времени приобрели местные праздники — храмы, установленные в честь того или иного «святого» или той или иной «богородицы», именем которых названы местные приходские церкви или пристройки к ним.

В иное время, когда Русь была разделена на множество княжеств, князья и бояре пытались обзавестись своими угодниками и святыми, которые считались «небесными покровителями» их княжеств и вотчин. Впоследствии, когда каждый приход стала иметь «святого» или «богородицу», их стали считать «небесными покровителями» всех верующих данной прихода. В одной прихода могло быть несколько храмовых праздников, в зависимости от того, сколько пристроек имела местная церковь.

Храмовые праздники были нерабочими днями для данного прихода. В эти дни в местных церквях проводились особенно торжественные Божьи службы в честь того или иного «святого», «богородицы» или «чудотворной» иконы. Работать в этот день считалось большим грехом.

Верующим казалось, что местные «святые» местные «чудотворцы» являются особыми покровителями именно данной прихода, села, что они лучше всех других святых понимают местные нужды и что именно от них зависит урожай, прибыль скота и семейное счастье.

Небольшой город Сарасота на юго-западном побережье штата Флорида. В городе и ближайшей округе ‒ три православных общины: Греческой Православной Церкви, Православной Церкви в Америке и Русской Зарубежной Церкви.

В приходе во имя праведного Иосифа Обручника (РПЦЗ) православные служат по западному обряду – как это было до Великого раскола (1054 г.) в единой кафолической Церкви. Обычное коммерческое здание, в котором расположены обычные офисы. Поднимаюсь на второй этаж. Налево – помещение для хранения облачения духовенства. Не надо даже присматриваться, чтобы понять, что облачение это отличается от того, что православные привыкли видеть на духовенстве в православных храмах. Хотя и византийские ризы здесь тоже есть. Сейчас сюда – без иподиаконов и помощников – поднимется Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Иларион, сам облачится и пройдет в большую по размеру комнату напротив, где непосредственно и устроен храм. Сразу при входе – православные иконы: греческие и русские. На стуле – аккуратно свернутые облачения. Сегодня здесь – как и вчера, завтра и послезавтра ‒ митрополит будет рукополагать духовенство для приходов западного обряда в США и Швеции. А еще можно будет лично увидеть не только рукоположение, но и принять участие в православной литургии, какой она была несколько столетий назад, когда Римский епископат еще был православным.

Эти помещения арендовал для прихода настоятель – протоиерей Марк Роув – благочинный ставропигиальных приходов западного обряда Русской Зарубежной Церкви.

«Мои прихожане молились вместе с сербами»

‒ Это второе место, где служит наш приход с 2012 года, когда я перешел в Православие из англиканской церкви. Перешел вместе со священником, с которым мы вместе служили 15 лет, и с небольшой группой наших прихожан, ‒ рассказывает отец Марк. ‒ По благословению митрополита Илариона мы попросили местную методистскую церковь разрешать нам служить в их здании. Но вскоре методисты церковь закрыли. Встал вопрос: где служить? Тогда же в Норт-Порт, на юге Сарасоты, освободилось место священника в сербском храме св. Саввы. Сербский епископ Митрофан благословил меня там служить, и я взял с собой мой приход. И если к тому моменту, как я приехал в храм, в приходе было всего 15 человек, то спустя четыре года ‒ уже более 100.

Мои прихожане из прихода прав. Иосифа приезжали и молились вместе с сербами, выучили восточное православное богослужение. Им нравились службы обоих обрядов – восточного и западного, особенно совместные великопостные богослужения, на которые вместе и сейчас собирается духовенство и прихожане русских, греческих, сербских приходов в городах Тампа, Форт-Майерс и Сарасота.

Однако в прошлом году в храм приехал священник из Сербии, и я начал искать место для нашего прихода западного обряда. Конечно, два помещения в коммерческом здании, которые мы арендовали, ‒ это не храмовое здание, но здесь мы можем контролировать наше будущее. Мы обустроили нашу малую православную церковь. Здесь мы служим литургию по восточному и западному обряду. Здесь за короткое время митрополит Иларион рукоположил более 20 наших клириков. Сюда мы в этом году приносили Благодатный Огонь, который прибыл в Нью-Йорк из Иерусалима.

Православие западного обряда – это чин, практикуемый каноническими православными общинами и группами, который несет в себе модифицированные формы исторических западных литургических обрядов. Существует в «западных» общинах с середины XX века в Русской Зарубежной Церкви и в Североамериканской архиепископии Антиохийской Церкви.

До Великого раскола (1054 г.) единая кафолическая Церковь объединяла в себе многообразие литургических форм. После раскола употребление западных обрядов в Восточной Греческой Церкви пресеклось.

Современное возрождение западной литургической практики восходит к деятельности немецкого католического священника Юлиуса Йозефа Овербека, перешедшего в Православие в 1865-м году при содействии российского посольского священника Евгения Попова, который принял его как мирянина.

16 июня 1936 года, в ответ на просьбу группы Луи-Шарля Винара к Московскому Патриархату, Местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) издал указ, поручавший желающих присоединиться к Православию с сохранением западного богослужения попечению митрополита Виленского Елевферия (Богоявленского), управляющего Западно-Европейскими приходами Московского Патриархата. Группа была принята под названием l’Église Orthodoxe Occidentale («Западная Православная Церковь») и вскоре оказалась в окормлении Евграфа Ковалевского (впоследствии епископ Сен-Денийский Иоанн-Нектарий) под названием (с 1948 года) Французская Православная Церковь.

С 1959 по 1966 год Ковалевский и его община были в каноническом подчинении РПЦЗ, в которой в 1964-м году он был рукоположен во епископа. В тот период Церковь Франции пользовалась активной поддержкой со стороны архиепископа Иоанна (Максимовича; святителя Шанхайского и Сан-Францисского). Его кончина в 1966-м году стала серьезным ударом по движению западного обряда.

В мае 1958 года Антиохийский Патриарх Александр III благословил митрополиту Антонию (Баширу) учредить приходы западного обряда в США, что он и исполнил в августе 1958 года. В 1977-м году в Антиохийское викариатство западного обряда был принят епископальный приход в Детройте, который первым начал использовать обряд на основе англиканского, одобренный комиссией, назначенной святителем Тихоном (Беллавиным) в 1904-м году, во время его епископства в Америке, и поэтому часто называемый «Литургией св. Тихона». Эта литургия практикуется большинством приходов викариатства Антиохийского и РПЦЗ.

16 лет отец Марк прослужил в англиканской церкви, дослужился до должности заместителя епископа большой епархии в США. Он ждал целых 13 лет, пока сможет перейти в Православие вместе со своими прихожанами. Эти годы не прошли зря. Появился большой опыт общения с духовенством Антиохийской Церкви в Америке, много друзей, сотрудничество с которыми продолжается по сей день.

‒ Признаюсь, что мне по душе больше Русская Православная Церковь, русская духовность, русская концепция подвига, ‒ делится мыслями отец Марк. – Я служу литургию обоих обрядов и в обоих нахожу красоту.

До того как приход начал служить в нынешнем здании по западному обряду, его прихожане ездили молиться к сербам, где по благословению сербского архиерея служил отец Марк.

‒ В Америке нет государственной Церкви, здесь так много различных церквей, приходов разных юрисдикций, и некоторые больше напоминают этнические клубы по интересам, ‒ продолжает отец Марк. ‒ К сожалению, в ряде этнических приходов наблюдается – и некоторым это кажется естественным – некое разделение. В храме св. Саввы я служил по-английски, потом выучил церковнославянский, потом сербский, и это позволяло мне лучше служить Богу, быть более понятным для сербских прихожан. Я был рад, но вот моя семья провела 4 года в церкви, где они были совершенно посторонними ‒ аутсайдерами. По крайней мере так они это ощущали. Они не понимали ни единого слова, и все же они знали и чувствовали, что там была благодать, и со временем полюбили сербскую службу.

США ‒ страна иммигрантов, и может показаться естественным наличие на приходе «клуба по интересам»

США ‒ страна иммигрантов, и может показаться естественным наличие вокруг церкви ‒ на приходе ‒ «клуба по интересам». Это отмечает и приезжающее сюда духовенство, и вновь прибывшие иммигранты. Но большинство верно духовно настроенных пастырей все же стараются собирать прихожан, прежде всего, вокруг Евхаристической Чаши в литургии.

‒ Многие на Западе ищут духовного убежища в Православной Церкви, ‒ рассказывает митрополит Иларион. ‒ Для тех, кому еще не понятен ‒ или пока мало понятен ‒ византийский обряд, сегодня есть две возможности стать православными: посещать богослужения западного обряда на приходе в юрисдикции Антиохийского Патриархата или Русской Зарубежной Церкви. Наши священники, в отличие от клириков западного обряда, находящихся в юрисдикции Антиохийского Патриархата, имеют право и благословение служить в православных храмах восточного обряда.

13 ноября 2008 года Синодом Русской Зарубежной Церкви было принято решение, что все общины западного обряда в РПЦЗ находятся в прямом подчинении ее Первоиерарха ‒ митрополита Илариона. На середину 2010 года в составе Русской Православной Церкви за рубежом было 9 общин, служащих по восстановленному римскому обряду (или чину), практиковавшемуся в христианском общественном богослужении в Англии до XVI века и сильно повлиявшему на форму англиканской литургии. С 2011 года в составе РПЦЗ существует викариатство западного обряда, объединяющее 28 общин в США, 1 ‒ в Канаде, 1 ‒ в Англии и 2 ‒ в Швеции.

Духовенство, служащее по западному обряду в юрисдикции Русской Зарубежной Церкви, ‒ это бывшие клирики англиканской или протестантской церквей.

«Протестантская церковь сама стала миром»

Отец Серафим Бёрд стал православным священником в пасхальные дни 2018 года. А двумя месяцами ранее, в феврале, митрополит Иларион рукоположил его в диаконский сан в Свято-Николаевском монастыре в городе Форт-Майерс, что также во Флориде.

‒ Богословское образование я получил в баптистской семинарии, ‒ рассказывает о. Серафим. – На последнем курсе, незадолго до получения степени доктора богословия, я изучал церковную историю и тогда впервые прочитал о Православии. Интересно, что до этого, несмотря на то, что Америка – многоконфессиональная страна, я никогда не слышал о Православии. И вот тут сердцем почувствовал, что об этой религии мне надо узнать подробнее.

По окончании семинарии нас с женой отправили баптистскими миссионерами в Польшу, где у меня стало еще больше возможностей узнать как о католицизме, так и о Православии. Позже мы жили в Греции, потом я был направлен миссионерствовать на Кипр. В то же время один из моих коллег ‒ отец Джеймс Ёрли ‒ поехал в Боснию открывать там баптистскую церковь. Он много общался и работал с сербами, и в результате перешел в Православие и сейчас служит священником в антиохийском храме в штате Техас.

Еще один миссионер, мой подчиненный, учился в Фессалоникийском университете в Греции, и тоже перешел в Православие.

После возвращения из Европы я работал над докторской диссертацией и был баптистским пастором в городе Мемфис, штат Теннеси. Темой моей диссертации было миссионерство и пересечение культур. Изучал церковную историю, читал православную литературу. И вот однажды я обратился к священнику Православной Церкви в Америке о. Марку Саддену, который служил в нашем городе в Георгиевском храме, и попросил о встрече. Но он сказал, что 6 дней в неделю работает на светской работе, и свободного времени у него очень мало. Но отец Марк предложил мне приходить на утреню, которую служил каждый день в 5.30 утра. Так я каждый день стал приходить на утреню, а после службы мы разговаривали, и он учил меня молиться и отвечал на мои вопросы.

Прошло три года. На тот момент о. Серафим уже 20 лет служил баптистским пастором и в то же время каждое утро ездил на православное богослужение. Он учился и задавал много вопросов.

‒ После утрени у нас было 10‒20 минут, ‒ продолжает о. Серафим. – И отец Марк многому меня учил. В моем сердце росла любовь к православное вере, и я молился Божией Матери, чтобы Она ведомыми только Ей путями привела меня в Православие.

‒ Чего вам не хватало в протестантской церкви?

‒ В той Церкви, где я служил, люди любили Христа, но меня очень беспокоило отсутствие у баптистов особой культуры в церкви.

Если вы входите в православный храм, даже в небольшую часовню, то сразу понимаете, что пришли в Царство Божие. Когда вы входите в баптистскую церковь, то приходите непонятно куда: это может быть ковбойская церковь, собрание байкеров, «умирающая традиционная» церковь, церковь современной традиции… Я спрашивал себя: где церковь? Где та культура, которая больше, чем наш мир? И отвечал себе, что мы – наша церковь ‒ сами стали миром. Обмирщились. Люди молятся, но у них нет той полноты, которую я видел в Православной Церкви и о которой говорится в Священном Писании. И во время утренних служб, на которые я ходил, я воспитал вкус к этому Царству Небесному. Все это так запало мне в душу, что я уже не мог более быть баптистом. Я решил принять миропомазание и перейти в Православие.

Во время служб, на которые я ходил, я воспитал вкус к Царству Небесному

Когда Серафим сказал о своем желании быть оглашенным своему наставнику, о. Марк ответил, что он уже три года новоообращенный, хотя и неофициально. Священник ведь знал намерение его сердца, знал его семью.

‒ Я сказал жене, что ухожу из баптистской церкви. Сначала у нее были сомнения, но спустя две недели после того, как я покинул баптистов, в октябре 2006 года, мы вместе приняли Православие.

‒ Однажды рано утром, после миропомазания, Господь «разбудил» жену, и она рассказала Ему о своем беспокойстве, ‒ продолжает о. Марк. ‒ По ее словам, она стала задавать Ему вопросы, и Господь ей все разъяснил и все расставил по местам. С того момента все ее сомнения развеялись, и сердце ее наполнилось миром и тишиной. Она любит храм, богослужения ‒ мы рады быть частью Православной Церкви.

Мой сын стал православным раньше нас ‒ в 24 года. Потом была миропомазана старшая дочь. В этом году, на Вербное воскресенье, новообращенными стали моя младшая дочь с мужем.

‒ А почему вы решили служить по западному обряду?

‒ Так совпало. Изначально я воспитывался в Православной Церкви восточного – византийского ‒ обряда, и приняты мы с семьей были в храме Православной Церкви в Америке. Но в том городе, где мы живем ‒ Маунтин-Хоум ‒ православного храма византийского обряда нет в районе 100 миль. А приход западного обряда находится рядом, и я стал туда ходить, хотя люблю богослужения византийского обряда и русскую культуру. Я был в России, во Владивостоке, учил русский язык.

Наш храм св. Фомы – единственный православный храм на севере центральной части штата Арканзас. Он очень красивый, построен из камня и дерева. На приходской территории в 3 акра построен приходской зал, прихожанам есть где отдохнуть после богослужения. В этом году для служения в нашем храме митрополит Иларион рукоположил двух священников и диакона.

В нашем городке живет 50 тысяч человек. Обычно в воскресенье утром люди идут в церковь. Моя жена работает в 10 милях от нашего храма. И однажды мы насчитали между нашим храмом и ее работой ‒ 17 церквей. Баптистские, евангелистские церкви ‒ на каждом углу. Многим в них не хватает истинной веры, истинной культуры церкви – и люди переходят в Православие.

Западный обряд более понятен англиканам и протестантам, стремящимся к Православию

Предки моей жены родом из Польши, и они в семье до сих пор говорят по-польски. Моя семья ‒ с Британских островов: из Ирландии, Шотландии, Британии. Но там старые традиции богослужения ‒ все прекрасное, что было раньше, до раскола, утеряно. Я рад, что через западный обряд мы узнаем о вере наших предков и частично используем старинные церковные традиции в наших богослужениях. Западный обряд более понятен англиканам и протестантам, стремящимся к Православию, и, думаю, у западного обряда большое будушее в Америке.

«Нам предложили служить по-украински»

До недавнего времени два прихода западного обряда находились за пределами США ‒ в Канаде и в Англии. Теперь к нам присоединились еще 2 прихода ‒ в Швеции. Четверо клириков для них были рукоположены после Пасхи в Сарасоте.

Иеромонах Серафим (Фуремалм) 15 лет служил лютеранским священником в Стокгольме, но его всегда привлекала Православная Церковь. В юности он 5 лет жил на Кипре, знал многих православных епископов и священников из Греческой Православной Церкви и знал, что со временем станет православным.

Но греческий митрополит в Стокгольме придерживался иного мнения: «Чтобы быть настоящим православным, человек должен быть греком, а шведам… лучше оставаться лютеранами».

‒ Через моего друга диакона я наладил контакты с польской старо-католической церковью в США и Канаде, которая открыла свое благочиние в Норвегии и Швеции и обещала, что перейдет в Православие, ‒ рассказывает о. Серафим. ‒ Но слово свое поляки не сдержали. В результате два прихода в Норвегии и один в Швеции ушли под омофор Константинополя и Москвы, а мы, по неведению, пошли на контакт с Киевским патриархатом.

В декабре 2015 года приходы в Швеции вошли в Киевский патриархат как Северное Скандинавское благочиние, с намерением создать Скандинавскую Православную Церковь под омофором киевского епископа. Богослужения на приходах благочиния было решено совершать два раза в месяц по восточному обряду и два – по западному.

‒ Однако с каждым годом мы стали испытывать все большее давление со стороны Киева, ‒ продолжает отец Серафим. ‒ Со временем приход становился все больше «украинским» ‒ с прихожанами-украинцами, приехавшими на работу в Швецию. Но ведь мы, что естественно, хотели сделать нашу церковь в большинстве для православных шведов! В конце концов нам запретили служить по западному обряду и предложили служить только по византийскому и… по-украински. Но наши шведские прихожане не говорят по-украински, и потому часть их ушла к англиканам, другие ‒ к католикам. На украинском мы служить отказались и, как результат, лишились возможности служить вообще.

Отец Серафим стал налаживать контакты с о. Марком Роувом, и шведские клирики решили, что только РПЦЗ может помочь им канонично организовать приходы. В конце 2017 года с этой просьбой они обратились к митрополиту Илариону.

‒ Сейчас мы ‒ часть Русской Зарубежной Церкви, ставропигиальное благочиние в Щвеции. Служить будем на шведском языке, продолжим общаться и сотрудничать с приходами в США и Германии. У нас два прихода ‒ Покровский в Стокгольме и в Гетеборге – во имя древнескандинавского святого Халльварда и святителя Николая.

‒ Какие главные задачи вы перед собой ставите?

‒ Главное, когда Православная Церковь приходит в другую страну, ‒ это обустройство нашей церкви, перевод на местный язык служб, богослужебных и церковных книг, – говорит иеромонах Лазарь (Вилхелмссон), настоятель прихода в Гетеборге. – Сейчас до того или одновременно с тем, как принять Православие, шведы, норвежцы, датчане должны стать, если можно так сказать, частью другой культуры, то есть они начинают ходить в храмы к сербам, грекам, русским. Они ходят туда и… ничего не понимают. Их принимают, но как бы хорошо к ним ни относились, они чувствуют себя чужими, потому что не знают языка. Сейчас мы получили возможность создать шведскую православную миссию. И нам важно, что мы будем служить в соответствии с нашими скандинавскими традициями, на нашем языке, и люди будут чувствовать себя защищенно и спокойно.

У двух шведских священников и двух диаконов, рукоположенных в храме св. Иосифа Обручника в Сарасоте, есть, как это и принято в зарубежных приходах, светская работа. Шведское духовенство – вообще люди неординарные. Лингвист диакон Андреас Ерайбар из Гетеборга, например, в свободное от работы и служения время занимается поиском и возвращением на родину шведского антиквариата, в разные годы вывезенного в другие страны.

‒ Церковь у нас финансирования не получает, мы сами платим за аренду, коммунальные услуги, ‒ рассказывает отец Лазарь. ‒ В Стокгольме при храме, который мы арендуем ‒ а это большая протестантская церковь вместимостью 200 человек ‒ имеется кафе, в котором по субботам работают о. Серафим (старший офицер финансовой полиции) и диакон Майкл Катеначчи, по светскому образованию психолог, управляющий персоналом и капитан военно-воздушных сил в отставке.

В Гетеборге мы совместно с приходом Корейской Церкви арендуем небольшое помещение католического храма и за аренду платим вместе с моим диаконом ‒ о. Андреасом Ерайбаром. На ближайшие два года в этом помещении места нам достаточно. С ростом прихода мы будем искать средства на строительство собственного храма и надеемся построить его лет через пять.

Православием в Швеции интересуются все больше христиан других конфессий. Пока в Стокгольме 30 прихожан, 10 прихожан ‒ в Гетеборге (приход там основан только в июле прошлого года). С обретением нами канонического стауса в храмах возобновлены богослужения, и мы можем привлечь больше людей, которые проявляют интерес к Православию.

Столетия нашим скандинавским святым никто не молился

‒ Святые князь Владимир Киевский, его бабушка княгиня Ольга, князь Ярослав Мудрый ведь тоже были из Скандинавии, ‒ говорит о. Серафим. ‒ Столетия нашим скандинавским святым никто не молился. Приезжали эмигранты и приносили своих святых ‒ и им молились. А ведь святитель Иоанн (Максимович) Шанхайский и Сан-Францисский говорил: «Ничего не будет хорошего в Западной Европе, пока вы не начнете молиться своим святым». И это ‒ наша главная миссия.

Такие вот православные священники: американские, шведские, английские, немецкие, которые ради Христа служат по западному обряду для своих братьев, желающих приобщиться к Православию, но пока еще не готовых понять и принять близкий и понятный нам византийский обряд.

‒ Мы принимаем службу по западному обряду как миссионерский инструмент, согласно решениям Святейшего Правительствующего Синода, принятым задолго до революции, ‒ комментирует митрополит Иларион. ‒ Уже тогда на Западе были люди, желавшие стать православными верующими, но продолжать служить Богу по римскому (западному) чину.

Некоторые элементы, введенные позже католиками, необходимо было отменить. Так, приходы западного обряда используют для Святого Причастия хлеб из дрожжевого теста, а не опресноки. Еще отсутствовала молитва о сошествии Святого Духа на Святые Дары. Все недостатки были устранены, чтобы западный обряд вернулся к чистой литургической форме. Все наши приходы западного обряда следуют старому календарю. Наша Церковь открыта для всех людей, из всех этнических групп: для американцев, афроамериканцев, европейцев. Молюсь, чтобы люди, которые приходят в нашу Церковь через западный обряд Православной Церкви, достигали духовной глубины через молитву, укреплялись в Православии, стяжали то сокровище, которого собрало Православие за 2000 лет.